Les solidarités

David Delfolie, diplômé de Sciences Po Lille, est enseignant-chercheur à Sciences Po Lille, codirecteur du l’Institut Pondok Perancis (Kuala Lumpur) et chercheur associé à l’IRASEC-CNRS (Bangkok).

Nicolas Duvoux est professeur des universités en sociologie à l’Université Paris 8 et chercheur au CRESPPA.

Clémence Fourton, ancienne élève de l’ENS Lyon et agrégée d’anglais, est maîtresse de conférences en études anglophones à Sciences Po Lille et chercheuse au CECILLE.

Johan Giry, ancien étudiant de Sciences Po de Strasbourg, est rattaché au laboratoire SAGE à l’université de Strasbourg. Il est actuellement en poste à Nantes Université.

Mathieu Grégoire est professeur de sociologie à l’université Paris Nanterre et chercheur à l’IDHES.

Marylou Hamm, titulaire d’un doctorat en science politique de l’Université Libre de Bruxelles et de Sciences Po de Strasbourg, est actuellement Max Weber Fellow à l’Institut Universitaire de Florence.

Samuel Hayat, diplômé de Sciences Po Paris, est chargé de recherche en science politique au CNRS (CEVIPOF). I

Léo Joubert est maître de conférences en sociologie à l’Université de Rouen Normandie, chercheur au Dysolab et chercheur associé au LEST.

Cécile Jouhanneau, diplômée de Sciences Po Paris, est maîtresse de conférence en science politique à l’Université Paul Valéry de Montpellier et chercheuse au ART-Dev.

Delphine Pouchain, diplômée de Sciences Po Lille, est maîtresse de conférences en économie à Sciences Po Lille et chercheuse au CLERSE.

Élise Palomares est professeure des universités en sociologie à l’uni- versité de Rouen, chercheuse au Dysolab et affiliée à l’IC Migrations.

SOLIDARITÉS ET FÉMINISMES

Plus récemment, différentes recherches menées sur des organisa- tions de quartiers populaires, notamment en Amérique latine, attestent l’ importance persistante des réseaux d’ entraide entre femmes, qui s’impliquent dans des tâches associées aux rôles féminins de service et de solidarité (accès à l’eau, collecte des déchets, titres de propriété des logements, etc.). On pourrait ainsi multiplier les exemples de regroupements de femmes et d’appropriation collective de leur travail de care pour servir des objectifs autres que la défense des intérêts des femmes.

Il n’en reste pas moins que ces collectifs féminins d’entraide peuvent se révéler être un terreau favorable à l’émergence d’un sujet politique femmes. Outre l’engagement hors de l’espace domestique qui entre en tension avec leurs rôles de mère et d’épouse, les actions soudent les militantes en tant que femmes (c’ est-à-dire membres d’ un groupe dominé), et non plus seulement femmes de la classe ouvrière ou d’ ouvriers. Du reste, les recherches d’ A nnie Borzeix et Margaret Maruani ou de Fanny Gallot et Ève Meuret-Campfort sur les espaces de sociabilités construits entre ouvrières dans des usines de confection (respectivement du Pas-de-Calais et de la région nantaise) dans les années 1968 montrent que l’expérience des solidarités et de la cohésion génère de nouveaux apprentissages défiant les contraintes de genre et aide les femmes à s’affirmer, tout autant à l’échelle individuelle qu’en termes d’identité collective d’ouvrières en lutte.

Cependant, le travail de tissage des liens affectifs – accompli sur un mode informel à partir des réseaux communautaires et de parenté –, qui est fondateur pour tant de mobilisations protestataires, n’assure pas forcément un alignement d’intérêts entre militantes. Autrement dit, les collectifs féministes, aussi soucieux soient-ils d’entretenir l’attention à autrui et de tenir à distance le modèle d’engagement et de leadership masculin, ne se montrent pas nécessairement solidaires avec le dévelop- pement d’autres causes. Ainsi, aux États-Unis dans les années 1970, les Black feminists pointent le caractère homogénéisant et excluant d’idéaux du Women’s Liberation Movement (sur le marché du travail émancipateur ou sur la maternité aliénante) forgés à l’aune des vécus de femmes blanches, hétérosexuelles, de classes aisées. Alors que le célèbre livre de Robin Morgan clame Sisterhood is powerful, des militantes racisées critiquent ce principe de sororité des féministes dominantes; les écrits de bell hooks mettent en exergue la pluralité de l’expérience du sexisme sous l’effet combiné des rapports de pouvoir (race, classe, sexualité, âge, etc.). Enfin, des sociologues comme Francesca Polletta (sur les États-Unis) ou Lucile Quéré (Europe francophone) ont développé une lecture désenchantée des structures alternatives du mouvement féministe en ce sens que le poids de l’intimité amicale peut, après plusieurs années, étouffer les débats idéologiques, dissimuler les relations hiérarchiques et produire de la conformité. Le genre du réper- toire d’action et de revendication, en particulier la place éminente du care, ne préjuge donc pas des rapports de domination à l’œuvre au sein même de groupes féministes. L’indifférence des militantes du groupe majoritaire à l’égard des oppressions simultanées vécues par d’autres, alors mêmes qu’elles prônent dans le même temps un principe universel de solidarité, motive ici et ailleurs le séparatisme, organisationnel ou ponctuel, des féministes chicanas, afro-américaines, ou encore lesbiennes.